楞严经要义118：修行不能跟放逸的人在一起,正念的磁場跟放逸的磁場會互相抵触

楞严经要义118

楞严经要义118：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义260面

這一科讲到「借无聞比丘為語端而备明五陰魔境」。五陰魔境並不是在我們散亂的階段出現，這是一個修止观所产生的。我們過去是心隨妄转，我們习慣是隨順我們的妄想的活动，現在突然間在妄想当中，又創造一种正念的力量。真实的力量跟妄想的力量，当然是漢賊不兩立，真妄不兩立就會产生真妄交攻。在真妄交攻当中就會很多、很多的事情出現。你看有些人他打坐打到最后痛哭流涕，有些人打坐到最后突然間非常欢喜，其实這個都是有事情；也就是在修行当中，越平常是越对的，突然間不对勁，那就是有問題，因為他的心不平常。不对勁当中有二种情況：第一個是外在外力的干扰，如果你是禪定功夫很深，那当然是魔王來干扰你，一般人当然就是鬼神魑魅來迷惑你；這是第一個，外在的魔境來干扰，就是有外力的誘惑。第二种是我們內心自己的邪見产生的。

又復於中，得少為足，如第四禪无聞比丘，妄言證聖，天報已毕，衰相現前，謗阿罗漢身遭后有，墮阿鼻獄。

其中又有一种叫得少為足。什么叫得少為足呢？比方說，他成就四禪，四禪我們前面讲到「捨念清淨地」，他把前面欢喜的心、快乐的心完全捨掉了，安住在“捨”，不苦不乐的念頭。這時候他的心可以說是正念分明，不动照了，四禪的心是最為寂靜，最為明了，他就把這种寂靜明了的心，以為当作四果，妄言證聖。他不知道這煩惱的顛倒只是暫時的縛住，他以為他断惑證真，因為這四禪的相貌是跟阿罗漢滅盡定的相貌是非常的相似。但是等到四禪天的果報結束了以后，他出現了五种的衰相，這時候他就毀謗佛陀，毀謗正法。他說：佛陀是大妄語者，佛陀說世間上有涅槃，那為什么我證得了涅槃又失掉呢？謗佛。

第二、謗法，他說這世間上根本沒有所謂的阿罗漢，證得阿罗漢果应該是不受后有，怎么阿罗漢死了以后，又招三界的果報呢？原來世間上根本沒有阿罗漢，世間上也沒有真实的涅槃可得。謗佛、謗法，以此毀謗佛法的過失，就直接墮入阿鼻地獄了。一种是來自於外境的干扰，一种是來自於你內心的邪見顛倒，到最后的結果只有一個，就是「洗心非正」，在回家的路当中，結果誤入了歧途。

勸听許說   

 汝应諦听，吾今為汝，仔細分別。」

你要好好的仔細的來学习這五陰魔境，佛陀也會仔細的加以分別。在前面一科我們讲到「广示七趣的差別」，那一段蕅益大師說，那是強調持戒的重要--「若无出世的妙戒，絕无出世的妙慧。」強調持戒。這一科剛好相反，強調智慧的重要--「若无中道的妙慧，併失中道的妙戒。」你可以從這二科的比对，我們可以知道，声聞在持戒跟智慧是獨立的，你看你持声聞戒的時候，你不一定要修无常无我观，這是兩回事。所以声聞戒法，戒跟慧是兩條路，你可以花一段時間專心的持戒，然后再花一段時間來修慧，可以的！但是在整個菩薩戒法当中是不可能的事情。

這一段海公說：在整個菩薩的戒法当中，它的身口的持戒跟你意业的止观，永远都是相輔相成的。倓虛老和尚說：整個《楞严经》讲「不迷、不取、不动」，不迷就是智慧，不取是禪定，不动就是持戒，這三個是一体的，不可分開。你戒沒有持好，破壞你的智慧，你沒有智慧，你戒也持不好，所以它每一條戒都是必須要跟止观要能夠配合，戒法跟智慧是相輔相成的。

這一段蕅益大師說：為什么佛陀要仔細加以分別呢？蕅益大師說：无聞之過，甚可怖畏。他說：你今天沒有去了解整個返妄归真当中的一些魔境，是非常可怕的。為什么呢？第一、魔相幽隱难見，魔的境相是很难分辨的，他真妄很难分辨的；二、魔害是深重难堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。后面會說，他說：你身受魔害，那你是根本上的傷害，比破戒还可怕。因為破戒是破其中一條戒，你一旦受到魔害的時候，你是全体的起顛倒，根本上的傷害。古人說：你宁可千年不悟都沒关系，你不可一日著魔。所以佛陀說：汝应諦听，吾今為汝，仔細分別。因為无聞的過失是非常的可怕。

丁二、時众佇誨 

這時法會大众以期待的心，來等待佛陀的教誨。

阿难起立，並其會中同有学者，欢喜頂禮，伏听慈誨。

在這当中其实是沒有人來請法，佛陀是以大悲心來无問自說。這時阿难尊者跟法會大众就起立，以欢喜心頂禮佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教誨。

丁三、总別開示

有關五陰魔境，佛陀先作总相的說明，再作別相的開示，总別二种開示。（分三：戊一、总明魔事之由。戊二、別明境发之相。戊三、結勸欽誨遵修）

戊一、总明魔事之由

攏总的說明生起魔事的因由。為什么好端端的會生起魔境呢？（分二：己一、正明魔动因由。己二、勸誡迷悟得失）

己一、正明魔动因由

正式說明魔境來干扰我們的因由。為什么一個人修止观，一定會触动魔境，是怎么回事？

生佛体同   

佛告阿难及諸大众：「汝等当知，有漏世界十二類生，本觉妙明觉圓心体，與十方佛无二无別。

佛陀先攝用归体（把心帶回家），讲到我們众生的心性。佛告阿难及諸大众說：「汝等当知，“汝等”是所有凡夫跟有学之人。在有漏世界，這地方是揀別這以下的開示不是无漏，是有漏。這個有漏是什么意思呢？這個世界的产生，是由煩惱跟业力所創造的；世界是指依報，十二類生指正報。在有漏的依正二報当中，我們众生本具的本觉、本妙、本明的觉圓心体，觉悟圓滿的心体，跟十方諸佛是无二无別。我們前面讲過，一切众生為什么都可以成佛呢？主要的理由就是，因為我們本來面目，跟諸佛的本來面目是无二无別的。先把体性讲出來，第二段就正式說明致魔的因緣。

致魔之因

妄生空界

由汝妄想迷理為咎，癡愛发生，生发徧迷，故有空性，化迷不息，有世界生。  則此十方微塵国土非无漏者，皆是迷頑妄想安立。当知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？

著魔的原因：我們众生因為一念的妄想。這個妄想是怎么來的呢？是迷理為咎；迷真才起妄。本來沒有妄，怎么有妄想呢？因為迷失我空法空的真如理，产生了对立就产生了妄想。妄想当中有麤細二种差別，從微細來說，就是“癡”的妄想、跟“愛”的妄想。

這一段圓瑛老法師說：我們打无明跟妄想是不一樣的。无明是屬於癡，无明沒有对錯。說你這一個人向外攀緣，向外攀緣不能讲是罪业，它只是一個癡而已，他就是不知道一切法是平等的，­而虛妄的产生能所，所以无明基本上是屬於第八識的作用，是三細；一念妄动以后，在平等法界当中虛妄产生能所，而产生了第八識，癡是微細的的八識。妄想就比較麤重，是屬於第六意識的愛憎取捨。无明是一种有所得的攀緣心，愛是一种煩惱，愛憎捨取的煩惱。总而言之，在迷真以后，生起的妄想有癡愛二种妄想。

癡产生的相貌：生发徧迷，故有空性

因為有一念的愚痴，這种有所得的心，就將平等的真如切割成一個能所的对立，一個能緣的心與所緣的境。所以就把全体的真如，就转成頑虛空之相，就是所謂的「生发徧迷，故有空性。」就是為什么會有虛空呢？因為我們产生能所的对立，有能有所就产生了虛空。

化迷不息，有世界生。

虛空雖然是有，但虛空是沒有差別相的，在无差別当中又創造了個人的世界差別，比方你是人道的世界，他是餓鬼道的世界，他是畜生道的世界。這差別相怎么來的呢？因為有愛取的煩惱，有些人对善法产生愛取，他創造了美好世界；有些人对惡法产生愛取，創造了醜陋痛苦的世界。由前面的愚痴而創造了虛空，由我們心中不同的愛取，而創造了不同差別的世界。总而言之，虛空相，世界相，就是一念的妄想之所变現。

則此十方微塵国土非无漏者，皆是迷頑妄想安立。

這一段是把前面作总結。由前面的道理我們知道，我們每一個人所受用的十方虛空，以及虛空裡面的国土，之所以变成非无漏（就是有漏），為什么會是一個有漏的世界呢？因為都是我們一念的迷癡还有愛取，迷癡的妄想跟愛取的妄想之所創造出來的。你有這樣的妄想，你就有這樣的世界出來。你為什么今生會遇到什么人？遇到什么事？跟你前生打什么妄想是有关系的。

当知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？

当知在虛空（包括世界）当中，虛空是生在我們的一念心性当中，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空当中，虛空它只是我們一念心性的水泡，這是广大天空的一個小雲霧而已，何況這世界又在這虛空当中，那就更小。意思是說，為什么會产生魔境，先讲出它的一個道理，就是因為你外在的世界，是你妄想所变現。那么你現在破壞妄想，你等於是間接在破壞外在的世界。它的意思是這樣。再讲一次，你外在的世界怎么會有？是你妄想变的。你現在对治這個妄想的時候，你外在的世界就開始要消失了。你外在的世界要消失的時候，有些人就不同意，有些人就不同意你這樣做，因為這当中牵涉到有共业的問題。（往下看你就知道）

归元本无 

汝等一人发真归元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有国土而不振裂？

外在的世界是你一念的妄想变現的，所以当你「发真归元」，你发心要迴光返照，正念真如，发心要把你的心從妄想的攀緣心要帶回家的時候，這時候由妄想所变現的十方虛空，十方世界全部要消失，而且這空中所产生的十方世界通通會破壞掉。這地方就有些人就不同意了，因為我們习慣性活在妄想，所以會产生世界，現在你要对治妄想，就等於間接要破壞外在的世界。

魔动之緣

正式說明為什么你在佛堂裡面打坐，他一定要來破壞你，這当中有原因的，因為你干扰到他了。

定合聖流 

如輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸无漏大阿罗漢，心精通吻，当处湛然。

說「如輩修禪」我們在佛堂修禪，我們也沒去惱害別人，但這地方有個問題；我們用迴光返照，正念真如，這种空假中三观的智慧，來莊严我們一念心性，我們的心跟十方諸佛菩薩，跟那些无漏的大阿罗漢，他們在一念的寂靜心当中，是心精通吻，我們的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我們向外攀緣的時候，每一個人的心不同，「依体起用」，個個不同，但「攝用归体」，把心帶回家，我的家跟你的家一定一樣，家只有一個。就在這個家当中，当处湛然，当下清淨而光明，光明而清淨。你在修《首楞严王三昧》的時候，十方諸佛菩薩是非常欢喜你，張開雙手欢迎你回家，但是有些人就不欢喜的，哪些人不欢喜呢？

諸有壞动 

一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿无故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，无不驚慴。

一切魔王。六欲天的波旬，还有這些諸大的鬼神，还有凡夫的諸天，他們看到他的宮殿无緣无故，产生了崩裂，就是破壞，乃至於整個大地产生震动，产生了分裂，水中的众生，路上的众生乃至於空中的众生，都产生了驚怖，因為大地開始振动，宮殿開始破壞。

諸魔不容 

凡夫昏暗，不觉遷訛。彼等咸得五种神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其处？

在這种情況之下，凡夫是一個昏昧暗鈍的情況，他沒有神通。因為他前面說的，這种宮殿的破壞，大地的振动，這种都是禪定所見的色法、禪定所見，所以凡夫感觉不出來。但是前面說的這些魔王、大力鬼王，這些欲界天的天人，他們都有五种的報通，唯除漏盡通，更重要他們都貪戀這三界的果報。所以他怎么能夠允許你去破壞他的宮殿？去振裂他的大地？是諸魔所不容。

故來惱亂 

是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。

总結：是故鬼神，及諸天魔王、魍魎、妖精，在你三昧將要成功的時候，他們都要惱害於你，一方面保護他們的宮殿。這地方就把我們為什么经常會受到魔境的理由說出來。我們分成二部份來說：

一、「境隨心转」，你的心態改变的時候，你這一部分业力所創造的境也開始在动搖，開始在消滅了，境隨心转。為什么說境隨心转？比方說，我們一個佛学院，比方有二十個学生，突然間來一個大福德的人，或大修行者跟我們共住，欸！我們就觉得整個世界的磁場就好很多。因為业有共业跟別业，別业当然個人循业发現，但是別业中有共业，所以你看我們共修中有些人煩惱特別重，其他人會感到那磁場就很躁动，因為有释放一种共业的因緣出來。現在就是說，你一個修行人開始在迴光返照了，你要把你這一部份的业抽回來，你的別业当然沒話讲，但是問題是這当中有共业，你抽回來的過程当中，這地方就产生問題，你境隨心转，你的外境隨你的心在变化，這第一個。

二、「正邪不兩立」，這地方有一個理由，在261面的最后一段它說：這些魔王是「戀此塵勞，如何令汝摧裂其处？」他們的心情是希望保持原狀，而你要做改变，所以他当然不同意了；他希望這個美好的世界永远保持下去，你現在要迴光返照，正念真如，要把這有漏世界破壞掉，在共业的角度來說，对他們产生一定的傷害。比如我們一個家庭，是住了三個人、五個人，大家都很放逸，每一個人的磁場都往放逸的方向走，大家都觉得好像沒有互相干扰。突然間有一個人想修行，這磁場就不对了，三個人都很放逸，一個人突然想修行，你說：我也沒干扰你，你們继续放逸啊！我在隔壁房間打坐。但是那放逸的氣氛就不对了，因為它释放出一种正念的氣氛出來。這時候那些魔王就不欢喜的，他肯定要來破壞你。這就是他們為什么來干扰修行人的主要原因。所以你看我們在修行，你一定要同見同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因為你一修行的時候，你創造一個正念的磁場，他創造一個放逸的磁場，這二個是會互相抵触的。佛陀勸誡我們，如果是迷，它有什么過失，第二個是悟，有什么功德。

己二、勸誡迷悟得失（分二：庚一、勸悟則成得。庚二、誡迷則成失）

庚一、勸悟則成得     如果能夠觉悟，我們就能成就广大的功德

客不成害   

然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙觉中，如風吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。

你今天想要返妄归真，对他的宮殿产生了傷害，魔王他当然不高興。所以「然彼諸魔雖有大怒」他看到宮殿即將振动破壞非常生氣。但這地方我們知道一個道理，雖然他生氣，他的心是在三界的塵勞当中，他还是活在妄想，雖然他修了很多的善业，但是他的本質还是一個妄想，具足善业的妄想。「汝妙觉中」，雖然我沒有修什么善业，但是我在迴光返照，我的心是跟十方諸佛同樣的妙觉心性，即便我沒有資糧，但是重點我的本質还是在妙觉心性当中。這二個人是不同路線的，一個是生滅心，一個是常住真心。所以他要來干扰你，就像風吹光，風去吹光，風跟光本來就沒有什么关系，不會交集；如刀断水，了不相触，你走你的，我走我的。

第二個就是，邪不胜正，「汝如沸湯，彼如堅冰」。我們在正念真如的時候，真如是一种正氣，就像一個沸騰的熱湯。对方是貪戀三界就像一個冰塊，「煖氣漸鄰，不日銷殞」；冰塊一旦接触到熱的湯，当然它自己就消失掉，雖然他有很多的神通，過去有布施持戒的福報力，但是他毕竟是安住在“客”，他是一种生滅心，不是安住在常住的“主人”。這地方說出二個道理：一、你跟他是沒有关系的，他是風，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不胜正，這二個道理你要懂。邪不胜正，那為什么有些人还是被五陰魔境所破壞呢？這地方讲出第二個理由

迷亂由主   

成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。

一個人修三昧會被破壞，因為我們的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就來偷東西了。理論上客是不能夠偷東西的，但這個主人睡觉了、睡著了，睡著他就把你偷走了。所以為什么邪不胜正，那為什么為邪氣所侵呢？蕅益大師說：那是因為你正氣不足。你自己要动，你仁者心动，那当然就被他转去了，他其实是不能干扰你的。所以你不必去对治魔王，他自然會消失掉，因為你是熱水，他是冰塊，他來靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一动，那就完了！主人若迷，客得其便。我們自己扰亂自己。

悟必超胜  

当处禪那，觉悟无惑，則彼魔事无奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留扰亂禪定？

我們遇到魔境的時候，因為它后面會說，我們一旦會有魔境，表示你突然間打妄想，突然間一時的失念，魔才有机可乘，他乘隙而入。這時候你要馬上把功夫又提起來，又迴光返照，趕快把心拉回來，安住在所緣境，正念真如。只要能夠觉悟，這都是一念的妄想、妄境，不要产生迷惑顛倒，魔境是不能干扰你的。為什么呢？陰銷入明。五陰的迷境，一旦入了我們心性的光明当中，這种邪惡之氣它們本來都屬於幽暗之氣所成；而我們在修行真如，是一种光明的智慧，光明能夠破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然會消失掉，它怎么能夠一直停留在你的身邊，去扰亂你的禪定呢？它這一段的意思就是說：其实是你自己扰亂你自己，你自己自亂陣腳。你不应該說別人干扰你，他只是個助緣，他現出一個影像給你看，你自己动了！你自己有選擇權，扰亂不扰亂归他，动不动归我。你們二個本來是兩條路的，他現一個境給你看，你也可以選擇不迷、不取、不动。這地方就是說，我們自己扰亂自己，關鍵在這地方。

庚二、誡迷則成失

迷則成失    

若不明悟，被陰所迷，則汝阿难，必為魔子，成就魔人。

假設我們不能夠如实的安住在一念心性，然后他開始变出很多的色、很多的影像，給你很多的感受，突然間感到很快乐的感受、很痛苦的感受，产生很多的想像。然后你就跟著這個感受、想像而转，被五陰魔境所迷惑，到最后必為魔子，成就魔人。我們會失去正知正見，雖然我們也開始继续打坐、继续拜佛、持咒，但是你所做的都是魔业，來生就变成魔人，因為你的本質已经被破壞了。以下讲出一個对比…

較量淺深

墮婬害淺  如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八万行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。

好像摩登伽，摩登伽這個人是一個很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破壞你的律儀。在海公的判教是說，阿难尊者是犯到身殘，但沒有破根本。在八万行中，你犯到跟女人相触的身殘，但是他內心当中还是正念分明，沒有起顛倒，他还是憶念「如來大慈，宁不救我。」所以沒有毀犯整個根本重戒。摩登伽对我們的傷害頂多在八万行中，只是毀掉其中一個行，你清淨根本的正見，是沒有傷害的。破戒的可怕相对著魔來說，它还是比較輕微，因為它八万行只毀一戒，你內心还是清淨，你还沒有真实完全的淪溺。但是你著魔就不同了…

墮魔害深 

此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛转零落，无可哀救。

五陰魔境它會破壞你的，是你整個法身慧命，破壞你整個菩提心。讲一個譬喻，一個大臣得罪了天子，忽逢籍沒，他就被奪取他的官位，沒收他的財产，消除他貴族的地位，而降為平民。最后的結果，宛转零落，无可哀救，无处可去，沒有人可以救拔你。因為你得罪了天子，你要是微小的過失还沒关系，你得罪天子那就完了。

這地方的意思就是說，修行当中有些影響不是很大的，有些是很严重的，你一點都不能出差錯，你一出差錯就完了！比方說，著魔這件事情，你沒有第二次机會了。我們過去也說過，你一個人可以起煩惱，不能起顛倒。有些人偶爾发发脾氣，亂不了，去懺悔就好；你喜欢貪吃東西，吃完以后好好的懺悔。這地方有沒有過失？当然有過失，但是不影響你根本的菩提心，不影響你根本的正知見，只是皮肉之傷。但是著魔可不是這件事情，它直接侵入到你的骨髓，改变你破壞你的菩薩种性，转成魔种性，它那個傷害的病毒是傷害到你的根本，這可不能開玩笑的！

所以我們在修学過程当中，諸位你大概修止观都會知道，你要修正念，你还要修一個正知。這個「正知」就是经常保持觉照，正知就好像巡邏隊一樣，观察一下你現在处在什么狀態。宗喀巴大師說：正念就好像調伏狂象，你拿一個繩子要把象往前拉，不能念要它念，不能專要它專，正念就是把你的心不断的往前走；正知就是旁邊要有個人看著這隻象，象就是我們的妄想，牠是不是有隨順你所知道的在走，旁邊要有一個正知。

当然你要不修行，什么事都沒有，你平常就是做一些慈善事业，這些魔境当然都沒有，因為你根本都沒有改变外境。它這個地方就是說，你的心開始改变了，那就很可怕了！因為你心態一改变，你整個外境開始动搖，那跟你有共业的众生，他就不高興了。他有神通力，他感受得到你開始改变了，那他就不會放過你。他不會放過你，但是你也不要害怕，因為他毕竟是屬於妄想的相貌。佛陀的意思，他要你不要对治它，他告訴你「当处禪那，觉悟无惑，則彼魔事无奈汝何。」佛陀沒有要你对治，当然要是很厲害，你持持咒，重點是你不能迷惑。所以我們要保持正念跟正知二种情況。